虽然，亦非造次而为之者。
第二，仁即是人的意思。他说： 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来， 然而善谋。
侯王若能守之，万物将自化。进入 胡适 的专栏 进入专题： 老子 哲学 。非必因其寿考而后称之也）。如18世纪的英法经济学者，又如斯宾塞（Herbert Spencer）的政治学说，都以为既有了无为而无不为的天道，何必要政府来干涉人民的举动？老子也是如此。读者试把《伐檀》、《硕鼠》两篇诗记在心里，便知老子所说人之道损不足以奉有余和民之饥，以其上食税之多，是以饥的话，乃是当时社会的实在情形。
《隰有苌楚》 的诗人说： 隰有苌楚，猗傩其枝。昊天不惠，降此大戾（《节南山》）。又把天道看得太神妙不可思议了，所以他觉得这区区的我哪有作主的地位。
由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。却不知世界上学识的进步只是争这半寸的同异。既然都是天道，自然无论善恶好丑，都有一个天道的作用。他说： 世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。
（《天运》）又说： 何为乎？何不为乎？夫固将自化。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。
可见庄子哲学的起点，只在一个万物变迁的问题。依我个人看来，庄周的名学和人生哲学都与这种完全天然的进化论很有关系。以上所说，意在指点出庄子名学的一段真理。这几段把命写得真是《大宗师》篇所说：物之所不得遁。
征易是外面的形状变了。何为乎？何不为乎？夫固将自化。这个问题，从前的人也曾研究过。故郭注云：夫莛横而楹纵）。
就水上视之不见，按之可得。羊奚比乎不箰久竹，生青宁。
知东西之相反不可以相无，则功分定矣。如今的人，只是不明此理，所以生在20世纪，却要去摹仿那四千年前的尧舜。
请问万物何以要变化呢？ 这话《庄子》书中却不曾明白回答。这几条都不认天是有意志的，更不认天是有好生之德的。这条学说可与《至乐篇》的末章参看。轻的也会造成一种不关社会痛痒，不问民生痛苦，乐天安命，听其自然的废物。《列子》书中有一个故事，最足破除这种主宰的天的迷信。因其所无而无之，则万物莫不无。
天下的是非，本来不是永远不变的。两条所举，都是龟化为鹑一例。
他的学说实在是社会进步和学术进步的大阻力。偏见越争越深了，如何能分得出是非真伪来呢？所以说： 即使我与若辩矣。
因为他虽然与世人往来，却不问世上的是非、善恶、得失、祸福、生死、喜怒、贫富，……一切只是达观，一切只要正而待之，只要依乎天理，因其固然。（一）种有幾的几字，决不作幾何的幾字解。
其中内篇七篇，大致都可信。（《齐物论》）这种理想，都由把种种变化都看作天道的运行。古代用人为牺牲，以祭神求福，今人便以为野蛮了。……彼亦一是非，此亦一是非。
……故有生者，有生生者。因为他把一切变化都看作天道的运行。
他说：唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。五、进化之故：生物进化，都由自化，并无主宰。
（同上） 又说： 大知闲闲（《简文》云：广博之貌），小知闲闲（《释文》云：有所闲别也）。（《齐物论》）以明，是以彼明此，以此明彼。
《寓言篇》说： 万物皆种也，以不同形相禅。世上无不变之事物，也无不变之是非。既然一切区别都归无用，又何必要改良呢？又何必要维新革命呢？庄子因为能达观一切，所以不反对固有社会。这是完全被动的、天然的生物进化论。
尧未必是，桀未必非：这种思想，见地固是高超，其实可使社会国家世界的制度习惯思想永远没有进步，永远没有革新改良的希望。这一段说是非善恶随时势变化，说得最明白。
使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也耶？（同上） 这种完全的怀疑主义，和墨家的名学恰成反对。《德充符篇》说： 自其异者视之，肝胆楚越也。
物固有所然，物固有所可。《经说》解这条说：化，若蛙化为鹑。
